20. 第二十卷大乘百法明门论

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请大家打开讲义第三十四面︰七、无想报。

「无想报」,是属于□□第四禅─无想天的果报。前面「无想定」跟「灭尽定」,一个是外道人士、一个是三果以上的圣人,都是以人的果报体而入此定的。而「无想报」不是人的果报,它是修得「天」的果报,我们看解释:

[七、无想报者︰外道修无想定,既得成就,舍此身后,生在第四禅天,五百劫中,前六识心及彼心所长时不行,惟有第七识俱生我执与第八识仍在,揽彼第四禅中,微细色质为身,彼微细色,即是第八识所变相分。依此色心分位假立。]

这段文,我们分成「因」跟「果」来解释,先讲「因」─『外道修无想定,既得成就』,是说外道不知道空性的真理,只知道修习禅定;修什么定呢?修「无想定」,就是修习前面的无想定,使令第六意识不思善、也不思恶,内心保持无想;慢慢地这个无想的功德成就了,这是他的因地﹔也就是他还在人间的时候,已经成就了无想定。等他命终之后,生到第四禅天;第四禅天里面有九层天,其中有一天叫「无想天」,他的寿命是五百劫;在这五百劫当中,四百九十九劫保持一种无想的状态,完全没有任何的分别,没有六转识。

剩下的一劫呢?就是前半劫,他刚生到无想天,还有想、还能够回忆──喔,为什么能够生到无想天?原来我是生长在什么地方、什么因缘成就无想定、什么因缘死了、最后生到此天,前半劫「想」的心所还有活动;以及最后要死亡的后半劫,想心又开始活动,知道下辈子要投生到哪里;如果下辈子是要堕到三恶道去,他就会很苦恼。

所以无想天的果报,在五百劫的四百九十九劫当中─『前六识心及彼心所长时不行』,这时候他的生命体,第六识跟心所完全不活动,只有第七识微细的「俱生我执」,及第八识的明了性仍在。这是讲内心的状态,只有第七识跟第八识,前六识都不活动。

那他的色法呢?『揽彼第四禅中,微细色质为身』,因为他的心法非常的微细,所以色法也特别的精妙而且有光明,能现出光明。这种微细的色法,当然不是清净法身所变现,因为他的我执、法执并没有破坏。这种微细的色法是怎么有的呢?是第八识阿赖耶识,一种杂染的情识所变现的,『依此色心分位假立』叫无想报。

「无想报」,在四禅八定当中,它的果报是很特别的;在四禅八定中,不管是初禅、二禅、三禅、四禅,乃至于空无边处、 识无边处、无所有处、非想非非想处,他们的第六意识都还在;虽然第六意识随着禅定的转深—当第六意识跟「定」心所(欲、胜解、念、定、慧─五别境中的定心所)相应时,如是定次第的转深,第六意识都还在,只是愈来愈微细、愈来愈寂静,唯有「无想天」的果报,第六意识不活动。换言之,四禅八定当中,只有「无想天」第六意识不活动,其它的四禅八定,第六意识跟定心所相应都还在,所以特别把它安立作「无想报」。当然这个「无想报」是因地修「无想定」所成就的果报。

这地方「作意、触、受、想、思」,对于「想」─『于境取像以为体性,施设种种名言,以为业用』,我们很容易对它错认消息。一个人出家之后,如果不依止善知识、也不研究佛法,就自己一个人修,内心一次又一次修习寂静法。然后观察为什么会有生命呢?就是因为有「想」,而且你又发觉到「想」的波动,就想让「想」停下来。停下来之后,内心寂静觉得很舒服。但是这会导致一个问题︰就是经常修「无想」,修久了以后,人会很愚钝,很难领悟真理,讲道理也听不懂,跟你说这是善业、这是恶业,完全不懂如何去分别。

那么「佛者觉也」,修学佛法是为了觉悟宇宙人生的真相,不是要把「想」灭掉。我们看经典,佛陀呵责「想」─「一切业障海,皆由妄想生。」那是因为你在五欲当中,施设种种名言,所以佛陀才呵责你──「于境取像」的这个「想」。但是佛陀也赞叹在三宝境界活动的「想」,好比佛陀在《观经》里,赞叹这个「想」:「诸佛正徧知海,从心想生。是故汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好。是心作佛,是心是佛。」假设我们不研究经典,认为佛陀一下子呵责这个「想」,一下子又赞叹这个「想」,怎么来取舍呢?

其实,五徧行﹙作意、触、受、想、思﹚当中,佛陀呵责你在五欲境界─「于境取像以为体性,施设种种名言」,这样的「想」是呵责的。但是你观想阿弥陀佛依正庄严、观想「因缘所生法,我说即是空。」佛法甚深法义,佛陀是赞叹的,因为光明智慧,也是从「想」生起。「诸佛正徧知海」,诸佛的智慧是正、徧、知;「正」是一切法的根本,就是一切法「如」;「徧」是普遍观察诸法的差别相。总之,佛陀的根本智、后得智,也是依止「想」生起的。假设我们不修学佛法,自己打坐,内心寂静住就好。是的,心寂静了,但是很难把问题给彻底解决,因为根本没看清楚问题的根源。你不学佛法你不知道,生命的问题在于「无明」,不是在这个「想」。

关于「徧计执」还有「真如」,后面会讲到。你内心对于外境的自性、执着不破坏掉,想保持寂静住,无法保持太久,「如石压草」,你压不了这个「想」,这样的寂静状态很容易失掉。虽然你的妄想没有了,但是你的菩提心、六波罗蜜、无量无边的功德也没了,问题在这里。所以对于「想」,佛陀的意思是要「转识成智」,应该把五欲中的想,转念念佛、念法、念僧﹔不是把它消灭,而是换一个所缘境。佛法讲「不二法门」,这句话讲的妙──「不二」,是谁造五逆十恶呢?是「想」;成就诸佛万德庄严也是「想」,就是一念之间的迷、悟而已,所以这地方我们要注意。我们从这个无想定、无想报,可以看出来,外道确实是错认消息。

[八、名身者:名诠诸法自性,如眼耳等种种名字。]

以下「名身」、「句身」跟「文身」,都是语言文字的一种表达。什么叫「身」呢?就是「聚集」的意思,把同一类的聚集起来叫「身」。『名诠诸法自性,如眼耳等种种名字』,「名」就是各式各样的名词或名称;人跟人之间要互相沟通,你讲什么话、我听得懂,我讲什么话、你也听得懂,就必须安立各种名字──这是眼睛、这是耳朵、这是胡子、这是杯子…这叫作「名」。

[九、句身者:句诠诸法差别,如眼无常,耳无常等种种道理。]

所谓「句」,能诠释诸法之差别。前面的「名」,只是诠释诸法各别的体性,不能够将诸法做一个比较。简单说:「句」是把「名」多加上几个字,就构成一个完整的义理,完整的义理就叫作「句」。换言之,「句身」必须要具完整的道理。什么是完整的道理呢?举一个譬喻:「眼睛是无常的」,喔,这是一个道理。如果你只是讲「眼睛」,那这个道理不完整,因为「眼睛」只是一个名词。我们说「眼睛是无常的」,表示眼睛是会败坏的,现在存在不是永远存在,总有一天眼睛会败坏,这就是眼睛无常;耳朵也是这样,那耳朵也是无常,还有一切法也是无常。总之,能够完整表达义理的,叫作「句」。

[十、文身者:文即是字,为名句之所依。此三皆依色声法尘分位假立。若语言中所有名句及字,即依声立。若书册中所有名句及字,即依色立。若心想中所有名句文字,即依法立。此方眼耳意三种根识独利故,偏约三尘立名句文。若他方余根识利,则香饭天衣等,并可依之假立名句文三。是故六尘皆为教经,亦复皆为行经,皆为理经也。]

所谓「文」也就是「字」,这是一个单字。前面的「名」与「句」,都需要依文字建立起来;好比眼睛、耳朵、眼睛是无常、耳朵是无常…这些「名」跟「句」,都是许多「字」累积而成的,所以这个「字」是「名」跟「句」的基础。

但是不论是「名」、「句」、或是「文」,三者都是依止色尘、声尘跟法尘安立起来的。怎么说呢?举一个例子﹕『若语言中所有名句及字,即依声立』,好比人跟人之间的沟通,要靠声音来表达。像我们中国佛教真是了不起,中国佛教的梵呗─炉香赞,这种音调的声音,能够激发出你出世的道心﹔当然,如果是世间靡靡之音,唱了以后也会让你生起很多烦恼。所以声音能够表达很多的义理,对我们的影响也是很大,起善念?或起恶念?是有影响的。

『若书册中所有名句及字,即依色立』,又好比我们用眼睛去看书,才知道「诸法从本来,常自寂灭相」,而这名、句、文字是眼睛所缘的境界;所以书册里面的名、句跟字,是依「色尘」表达出来的。

『若心想中所有名句文字,即依法立』,前面依止「声音」跟「色法」都是属于外境;这里「法尘」是属于观想。好比我们诵《佛说阿弥陀经》︰如是我闻,一时佛在舍卫国,祇树给孤独园……极乐世界的依报庄严─七宝池八功德水,正报庄严─阿弥陀佛与诸菩萨、阿罗汉聚在一起…总之,极乐世界有依报庄严、正报庄严、各式各样的庄严。而这些庄严,我们是依止文字,随文入观,然后在心中出现,这就是依「法尘」而安立的。

所以有三种情况,能够使令我们从中获得道理,第一个声音、第二个色法、第三个法尘。

再看蕅祖解释:『此方眼耳意三种根识独利故,偏约三尘立名句文。若他方余根识利,则香饭天衣等,并可依之假立名句文三。』「此方」,是指我们娑婆世界,眼耳鼻舌身意六根当中,「眼根、耳根、意根」这三根特别利,对于外境的明了、分别功能特别强,所以才依此三尘安立名、句、文。

但是,他方世界就不一定了,你看《维摩结经佛国品》,佛陀讲到他方国土,有各式各样不同的众生,比如香积佛国,弟子随佛出家,打坐时,内心有障碍,他到佛前,向佛陀顶礼、礼拜、请佛陀开示,佛陀不说法,就给他一碗饭吃,他吃了以后,障碍就消除了;或是在天衣佛国里,弟子心中有苦恼、心不安,请佛陀为他安心,佛陀也不说法,就给他一件衣服,衣服穿上去,他心就安了。所以在各式各样国土里,佛陀可以把他的真理─圣道法门,放在饭里、衣服里,使令我们前五识跟饭菜、衣服接触时,这个「道」就契入到我们的内心去。但是,我们娑婆世界不可以,娑婆世界吃饭、穿衣很难觉悟道理,大多要靠声音,因为娑婆世界众生耳根特别利,所以佛陀才把他的圣道放在音声里,佛陀说:「因缘所生法,我说即是空」,我们透过这个声音,可以把佛陀放在音声里的圣道,吸收到我们内心里面,变成我们心中的道。其他国土方式是各式各样,如前面所说有香饭的,有天衣的。

当然,极乐世界的庄严更是不得了,它是「五尘说法」─胜妙五尘。蕅益大师《弥陀要解》上说,一般的国土五尘说法很困难,大都是一尘,好比吃饭是靠舌头在吸收圣道;衣服是身尘,当身体跟衣服一接触──自然生起念佛、念法、念僧之心。但是阿弥陀佛创造极乐世界是五尘说法,你到极乐世界去欣赏风景、看看宫殿──啊呀,非常殊胜庄严!戒定慧就增长了;还有你在极乐世界喝一口水,你的戒定慧也增长了。就是你的前五识跟外境一接触,自然皆生念佛、念法、念僧之心,是这样的境界啊!

佛经讲﹕「十方三世佛,阿弥陀第一。」的确如此,因为阿弥陀佛因地参考各式各样的每一位佛陀度化众生的差别,才创造这个五尘说法;你耳朵好,就有很多的声音让你听──「白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟,是诸众鸟,昼夜六时出和雅音,其音演畅五根五力七菩提分八圣道分,如是等法。其土众生,闻是音已,皆悉念佛、念法、念僧」。你不喜欢用耳朵听,对音乐没有兴趣,欢喜欣赏画,习惯用眼睛来欣赏,那也可以啊,看看极乐世界的风景,自然皆生念佛、念法、念僧之心;有些人对于欣赏风景没兴趣、听音乐也没有兴趣,吃东西有兴趣,可以,你一吃极乐世界的饭菜,自然皆生念佛、念法、念僧之心。所以极乐世界能够三根普被,主要的特色就是──五尘都有圣道。所以这地方讲『若他方余根识利,则香饭天衣等,并可依之假立名句文三』,五尘都能够表达义理。

『是故六尘皆为教经,亦复皆为行经,皆为理经也。』所谓「经」,有「教、行、理」─「言教、行法、真理」都含摄在六尘当中,透过六尘而显示道理。举一个例子︰隋唐时代,有一位法师,不是中国法师是印度法师。这位法师的鼻子特别厉害,光闻味道,就能够知道很多事情真相。他不懂中国文字,但是你拿一本《春秋》给他闻,他闻一闻,啊呀,这本书里有浓厚的血腥之味;另外再拿《易经》给他闻,嗯,这本书里有玄妙的道理。所以说六尘都能够含摄教经、行经、理经。不过,就着我们娑婆世界众生来说,主要是眼、耳、意─用眼睛去看经典、耳朵听闻佛法、第六意识加以分别;我们修学圣道所依止的根,多数是依「眼、耳、意」三种根识,这是约娑婆世界众生说的。

[十一、生者:依于色心仗缘显现假立。]

所谓「生」,当色心诸法出现时,就叫做「生」,《成唯识论》云:『本无今有,有位名生。』「生」是怎么有的呢?「仗缘」,不是自然而有,是仗着种种因缘和合,显现出来的。好比我们在人道,得人的果报体,当一个富贵的人,下辈子堕到畜生道当狗,是一种卑劣的畜生果报体。同一个生命体,今生是人的色心,下辈子是狗的色心,这是什么因缘呢?是「业力」的因缘──无明缘行,行缘识,识缘名色…而这个「行」,就是「业力」;所以才说色心的出现,是仗缘,仗着你的善业跟恶业的因缘,而生起的。

[十二、住者:依于色心暂时相似相续假立。]

色心诸法出现之后,也不是马上就消失;当业力还在,就有暂时、前后的「相似」;当然,实际上每一剎那,都会有变化,但是变化不大,有一种「住」的现象,或者是住世八十年、或者是住世七十年,就是暂时有相似相续的情况,安立作「住」。

[十三、老者:亦名为异。依于色心迁变不停,渐就衰异假立。]

所谓「老」,就是「变异」,当色法渐渐趋向衰老、内心精神也衰退了,就叫作「老」。简单说:当我们的色心念念不住,起了迁变流动,慢慢地衰老变异,安立作「老」。

[十四、无常者:亦名为灭,依于色心暂有还无假立。]

「无常」是「灭」的意思,当人的果报体、或者是畜生的果报体、天的果报体,在消失的那一剎那,安立作「无常」。也就是色心『暂有还无』,暂时存在,当势力消失、因缘散尽时,就结束了。

关于「无常」,我昨天去跟一位亡者助念,看到亡者躺在板子上,全身用一块布包起来,把头、脚都包起来。这个人曾经是一个活生生的人,能够活动、能够吃饭、睡觉,跟我们完全一样,但是现在却躺在那个地方,这就是无常。我心想:总有一天我也会躺在这个地方,当有一天无常到来时──「一旦无常到,方知梦里人;万般带不去,唯有业随身。」但是,又有谁能够体验到无常呢?

总认为生命今天相续、明天相续、后天也应该相续,永远会相续下去。既然生命是相续的,就应该要创造更多财富、眷属、以及我所爱的,事实上当无常一来,这些都没有用的。当我们躺在板子上,对我们真正有帮助的是什么?就是你善业的力量─认真修行、积功累德。所以趁现在一口气还没断,应该要多积善业──万般带不去,唯有业随身──死亡时,布施的善业、持戒的善业、忍辱的善业、精进、禅定的善业,以及在佛法闻思的智慧善业,唯有这六波罗蜜的善业,才带得走,其他没有一样你带得走。

有时候我们去帮人家助念,才会想到:原来有一天我也会死亡。这会带给我们什么警惕呢?喔,在生命当中,哪些东西才是真正带得走的,万般带不去,只有业随身,你所积集的善业,这件事情可以带走。所以「无常观」很重要,能够提醒我们:生命是暂时的,累积那么多财富、眷属,对来生一点帮助都没有,应该多累积自己的善业才对。

[十五、流转者:依于色心因果前后相续假立。]

所谓「流」就是「相续」,「转」是「生起」──相续的生起。意思是说:依止色心因果前后的相续而假立为「流转」。

我们的色法跟心法,能够造业,也能够出现果报,若因、若果都是不断灭,前后相续;如是因果生灭、相续不断,安立作「流转」。总之,生命依赖业力而得以相续流转,那么生命的相续,由于业力的相续;业力的相续,由于心识的相续─以识为体,而在生死中流转。

[十六、定异者:依于善恶因果种子现行各各不同假立。]

所谓「定」就是「决定」,「定异」决定有差异。『依于善恶因果种子现行各各不同假立。』是指我们依于善恶的因,感得可乐、不可乐的果报。种子是「约因」上说,现行是「约果」上说;不论因跟果,有善有恶,这当中虽然各各不同,但绝对不会混淆──造善业的因,一定成就可乐果报;造恶业的因,一定成就不可乐果报,善恶因果绝对不会有错失、混滥的。

就像我们过去没有学佛,都在放纵自己的烦恼,杀盗淫妄什么事都可能去做,你说:我在造恶业的时候,身体健康、心情也愉快、钱也多,现在修行吃素,反而身体不好、又怎样不好…你可能会想说:啊呀,造了善业,为什么没有出现可乐果报呢?

这地方我们要清楚,印光大师说:「报通三世,转变由心。」有情生命的阿赖耶识,它不是马上得果报,而是「异时而熟」,你现在造善业,是先保存下来,因为你现在这个生命果报体,是过去生所创造的,所以有一段相续的时间。那么你所造的善业,跟你过去阿赖耶识恶种子一接触,会把你三恶道的业力给破坏掉,先把这个病毒逼出来,这叫「重报轻受」。

如果我们没研究《唯识学》─阿赖耶识种子的变化,就会怀疑佛法说「因果丝毫不爽」,我明明造了很多善业,苦恼的果报却都没有消失掉?其实你的善业都还在,只是先把过去的恶业逼出来,就是过去你所造的恶业、那些病毒先逼出来,所以我们对佛法的信心,要建立在「三世因果」,不是讲一世,佛法不是只讲今生──你今生造善业,今生一定要看到可乐果报,这怎么可能呢?生命也要考虑过去、现在和未来。要相信「定异」,善业不可能出现不可乐果报,造了善业却出现不可乐果报,不可乐果报是你过去造的恶业,现在被这些善业逼出来,这是好现象,重报轻受。

[十七、相应者:依于心及心所和合俱起假立。]

所谓「相应」,是说「心王」跟「心所」和合了。好比你这一念心跟信心相应,或者是跟贪烦恼相应,或者是跟无贪、无瞋、无痴相应,两个法在一起生起了。

[十八、势速者:依于色心诸法迁流不暂停住假立。]

所谓「势速」是说诸法迁流、剎那流动,永远不停住;这样的流动状态,安立作「势速」。其实这就是一种「行苦」─身心的流动,不是我们能够作主的,你修禅定不能够让色心完全停下来,顶多把粗的前六识停下来,第七、第八的行相不能停下来;只有修「无我观」,不要执着它的存在,才能够真实停下来,是这个意思。

[十九、次第者:依于诸法,前后引生,庠序不乱假立。]

所谓「次第」,简单讲就是「顺序」。一切法的生起,『前后引生』─前前引生后后。比如我们讲「杂染法」是怎么引生的呢?无明缘行→行缘识→识缘名色→名色缘六入→乃至于老病死。我们的生命体,因为最初一念的无明─我执、法执,爱着这个「我」─我爱、我痴、我见、我慢;由于爱着这个「我」、想要保护这个「我」,就

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