第5章 绝对的道 4

佛陀是独立的。你们是依赖的,丈夫依赖他的妻子,父亲依赖他的儿子,个人依赖社会——有成千上万种依赖。你们是依赖的。佛陀像高峰一样地屹立着——他是独立的。他切断了所有跟世俗的联系:跟妻子的、跟孩子的、跟父亲的——他切断了每一条联系。他抛弃了一切——是一根独立的柱子。你是一部分;佛陀也是一部分,是另一部分。你也许是丑的——他是美的。然而他的美之所以存在,仅仅是因为你的丑,如果你消失了,佛陀也就消失了。因为你的愚蠢,所以他看上去很聪明;如果你变得聪明,他也就不再聪明。

老子是相互依存的现象——因为生命是相互依存的。你无法依赖,你也无法独立——两者都是极端。就在中间,生命是一种平衡,生命是相互依存的。每样东西都和其它的东西一起存在,每样东西都是相互牵连的。伤害一朵花,你也就伤害了一颗星星。每样东西都是相互牵连的,没有什么东西会像孤岛一样地存在。如果你试图像孤岛一样地存在——那也是可能的,不过那是一种精神的现象,几乎是一个神话、一个梦。老子相信相互依存。他说,接受每件事物的本然的样子,不要去选择。

这看上去似乎很简单,其实是最困难的事情,因为头脑总是想选择。头脑通过选择来生活。如果你不选择,头脑就放弃了。

这是老子的方法。怎么放弃头脑呢?——不要选择!所以他从不叫别人做任何静心,因为当你能够不选择的时候,就不需要静心了。

不要选择,生活怎么来,你就怎么过——漂流。不要做任何努力达到任何地方。不要移向一个目标;享受此刻的全部,不要去管未来或者过去。这样你的灵魂里面就会升起一首交响乐,最低的和最高的在你里面会合,然后你就拥有一种富足。

如果你只是最高的,你就是贫乏的,因为你像一座没有山谷的山一样,那是一座贫乏的山。山谷给予深度,山谷给予神秘;诗意就住在山谷里。山峰是数学的;它是平淡的。山谷里面移动着阴影,移动着的神秘。一座没有山谷的山峰是贫乏的,一个没有山峰的山谷是贫乏的,因为这样一来就只有黑暗。太阳永远照不到它;它是潮湿的、阴暗的、忧郁的。最富有的可能就是同时成为山峰和山谷。

尼采在什么地方说过……尼采拥有人类中最有穿透力的头脑。他就是因为这种穿透力才变成疯子的;它太过分了,他的头脑太过分了,以至于他无法包容它。他说一棵树想要到达天空就必须进入最深的土壤。它的根必须进入地狱,深深地进入;只有这样,树枝、树顶才能达到天空。树必须接触到两者:地狱和天堂。

这种情况对于人类也是真实的,你必须,以某种方式,到你最内在的核心里面同时接触上帝和魔鬼。不要害怕魔鬼,否则你的上帝将是一个比较贫乏的上帝。基督教或去犹太教的上帝非常贫乏;基督教或者犹太教或者伊斯兰教的上帝里面没有盐分……淡而无味,因为盐被抛弃了……盐变成了魔鬼。它们必须成为一体。在存在里面,对立面之间有一种有机的统一:有和无,难和易,长和短,高和低。

调和音在和声里相互依存;

前和后在伴随中相互依存;

所以圣人

处理事情没有行为……

这就是所谓的“无为”:圣人处理事情没有行为。这有三种可能,第一种:在行为中,而忘掉行为。你将是一个世俗的人。第二种可能:放弃行为,到喜马拉雅山去保持无为。你将是一个非世俗的人。第三种可能:活在市井之间,但不要让市井活在你的里面。行为,但是不主动;行动,但是内在保持不动。

我在对你们说话,但是我的内在很宁静——我是说和不说在一起。动而不动,为而不为。如果不为和为能够会合,那么和谐就出现了。于是你变成一个美丽的现象——不是跟丑相对的美丽,而是同时包含丑的美丽。

到一座玫瑰花园里去。看看花和刺。那些刺并不反对花,它们保持它。它们守卫在花的周围:是花的安全措施。在一个真正美丽的人的里面,在一个真正和谐的人的里面,没有什么是被拒绝的。拒绝是违背存在的。每一样东西都应该吸收。那就是存在的艺术。如果你拒绝,那就说明你不是艺术家。每一样东西都应该吸收、使用。如果路上有一块石头,不要试图拒绝它,要把它用作垫脚石。

所以圣人处理事情没有行为……

他不逃到喜马拉雅山去。他留在世俗里。他处理事情没有任何行为。他的里面不活动,行为保持在外面。他在中心依然不活动。那就是老子所说的“无为”——发现旋风的中心。旋风在外面,但是在中心没有东西动过。

……讲道不用语言。

我在这里对你们讲道,没有使用语言。你们会认为,我在使用语言。是的,我在讲道……没有使用语言,因为我的内在深处没有出现语言。它是为了你,而不是为了我;语言是为了你,而不是为了我。我使用它;我不被它使用,它并没有填满我。我在对你们说话的时候,我根本不在说话。我从来不跟自己说话,我没有内在的交谈。当我不在说话的时候,我很宁静,当我说话的时候,那种宁静并没有被打扰,那种宁静依然没有被碰触过。

……讲道不用语言;

万物兴起,但他不回避它们。

他从来不逃避。他从来不拒绝。他从来不抛弃。那就是我的“出家”的意义。“出家”这个词意味着抛弃,但是我并不宣扬抛弃。那么我为什么把你们叫做桑雅生呢?我是在老子的意义上把你们叫做桑雅生的,抛弃而不抛弃,留在世俗里,但仍然出离它——这就是对立面的会合。所以我不叫你们行动,抛弃、离开你们的家庭。没有必要。你们要在那里,你们要全然地在那里,但是在深处,有某种东西保持在上面、保持着超越——不要忘记这一点。当你和妻子在一起的时候,要和妻子在一起,也要和你在一起。这就是要点。如果你忘记自己了,仅仅和妻子在一起,你就是一个世俗的人。那么你迟早会逃跑的,因为那会在生活中创造很多烦恼,使你想要离开、想要抛弃、想要跑到山上去。两者都是极端。而真理从来不在极端里面,真理包含极端。它在两者里面,但不在其中任何一个里面。

万物兴起,但他不回避它们;

他给予它们生命,但不占有它们。

他给予他们生命,但不占有它们。爱你的孩子,但是不要占有他们。爱你的妻子和你的丈夫,但是不要占有他们。你一旦占有……你不知道,你在深处已经被占有了。你一占有,你就被占有了。占有者就是被占有者。不要因为占有试图破坏别人的中心,而别人是不会允许你这么做的。如果你试图破坏别人的中心,那么你的中心就会在这种努力里面受到破坏。这样一来,就只有旋风而没有中心了。要在世俗里面而又不在它的里面。你内在的深处有某些东西是超越的,一直飘浮在天上——树根在地下,而树的枝干在天上。

他给予它们生命,但不占有它们;

他行动,但不自恃;

完成了,但不居功。

他只是作为整体的一部分而生活——他怎么可能居功呢?他只是作为这个有机的统一、这个存在、这个“这样”(Thisness)的一部分而生活;他是它的一部分,他怎么可能居功呢?一个波浪怎么可能居功呢?波浪只是大海的一部分。

他行动,但不自恃;

完成了,但不居功。

因为他不居功,所以那个功无法从他身上拿走。

这是老子的荒谬的逻辑。他是绝对有逻辑的,不过他有的是他自己的逻辑。他说:

因为他不居功,所以那个功无法从他身上拿走。

如果你居功,那么你的功可以被驳倒;如果你不居功,那么你的功劳——它根本没有提出过——怎么可能被驳倒呢?如果你想成为世界上的重要人物,你就可能被证明为无足轻重的人物。肯定要这样证明的,因为每一个人都在试图成为重要人物,每一个人都是那个功劳的竞争者,但是如果你不居功,你保持一个无足轻重的人——这怎么可能被驳倒呢?在你的无足轻重里面,你变成了重要人物,没有人能够驳倒它,没有人能够跟它竞争。

如果你试图胜利,你就会失败。你去问一问亚历山大、拿破仑和希特勒,如果你试图胜利,你就会失败。老子说:不要试图胜利,这样就没有人能够打败你。这是一种十分微妙的逻辑,是生命自身的逻辑:不要居功,你的功劳就完全实现了;不要试图胜利,你的胜利就是绝对的。不要尝试,只要存在,那么所有你能试图要求的都会自动地、自愿地来到你的身上。

一个没有要求过任何东西、没有试图以任何方式获得成功、没有为实现任何野心而奋斗的人,会突然发现一切都被实现了——生命自己来到他的身边分享它的秘密、分享它的财富。因为一个保持不要求的人变空了,于是生命不断地往这个空里倾注它的秘密和财富。

生命讨厌空。如果你变空了,那么每样东西都会自动来临。尝试,你就会失败;不尝试,成功就是绝对肯定的。我并不是说,如果你想成功的话,不要尝试——不,我说的不是那个。它不是一个效果(result),它是一个结果(consequence),而你必须了解效果和结果之间的差异。当你听老子或者听我说话的时候,你当然理解这个逻辑,如果你试图成功,你就会失败,因为有千百万个竞争者。你怎么可能在这个竞争的世界里面获得成功呢?没有人曾经成功过。每一个人都失败了。每一个人都彻底失败了,没有例外。然后老子说,如果你不试图成功的话,你就会成功。于是你的头脑贪婪起来,你的头脑说:太对了!这正是成功的方法呀!我不再要求了,我不再野心勃勃了,这样我的野心就能实现了。这是在要求一个效果。你还是老样子——你已经完全错过老子了。

老子在说,如果你真正保持没有任何要求的话,不要求任何荣誉、声望、名份、成功或者野心,那么作为一个结果,自然会有成功,会有胜利。整个存在都倒进你的空里。你实现了。这是一个结果,不是一个效果。效果是在你它的时候产生的;结果是在你想也没有想过它、没有、没有想到它的时候产生的。

它的发生是存在内部法则的一部分。那个法则就叫做“道”。

因为他不居功,所以那个功无法从他身边拿走。

要了解老子,也要了解你里面的贪婪。因为那个贪婪会说……这种情况每天都在发生,几乎每一天——人们到我这里来,我对他们说:静心,但是不要要求效果。他们说:如果我们不要求效果的话,它们会发生吗?我说:会的,它们会发生的,但是不要要求它们。可以,他们说行。然后过了几天他们又到我面前来说:我们一直都在等待,可是到现在为止,它们还没有发生。

你错过要点了。你不能等待。你可以等待一个效果;但是你不能等待一个结果。结果跟你或者你的等待没有关系。它是最内在法则的一部分。它是自动发生的。你甚至不需要等待,因为即使在等待里面——也有。而如果有的话,结果就永远不会发生。不要,它会发生的。不要求,它就会给予。不敲门,门总是开着的,只要看!

而我对你们说:老子走得最深,没有人比他走得更深。老子是最伟大的钥匙。如果你了解他,他就是一把总的钥匙;你可以用它打开所有存在于生命中的锁。试着去了解他。如果你不想从了解中要求任何效果的话,对你来说,事情就会变得容易。只要享受那个了解。只要享受你和这个老家伙在同一个旅途上的事实。这个老家伙是美丽的——并不相对于丑;这个老家伙是智慧的——并不相对于笨;这个老家伙是开悟的——并不相对于不开悟或者不开悟的人。这个老家伙是全然的。你在他的里面,佛陀也在他的里面。他是两者。如果你能了解他的话,就没有别的什么需要了解了。你可以忘记马哈维亚、佛陀、克里虚那。

老子一个人就够了。他是那把总的钥匙。

上一章目录+书架下一章